Τα αστέρια θεράπευαν τους αρρώστους στη Μεσοποταμία

μύηση » κουλτούρα » Τα αστέρια θεράπευαν τους αρρώστους στη Μεσοποταμία

Φανταστείτε μια βόλτα στους δρόμους της Ουρ, Βαβυλώνα ή Νινευή Είναι η ματιά σε έναν κόσμο όπου η ασθένεια, η μαγεία και η επιστήμη συνυφαίνονται χωρίς σαφή όρια. Σε αυτό το τοπίο από λάσπη, τούβλα και ζιγκουράτ, η υγεία εξαρτιόταν από την εύνοια των θεών, την ικανότητα των γιατρών και την προσεκτική παρατήρηση της φύσης. Για τους λαούς της Μεσοποταμίας, η αρρώστια δεν σήμαινε απλώς πυρετό ή πόνο. Ήταν, πάνω απ' όλα, το να παγιδεύονται σε έναν ιστό θεϊκής θέλησης, ιδιότροπων δαιμόνων και προσβεβλημένων πνευμάτων.

Η μεσοποταμιακή ιατρική γεννήθηκε και αναπτύχθηκε ανάμεσα στους ποταμούς Τίγρη και Ευφράτη, σε ένα εύφορη αλλά επικίνδυνη γηόπου απρόβλεπτες πλημμύρες, καυστικοί άνεμοι και επιδημίες μπορούσαν να καταστρέψουν μια ολόκληρη κοινότητα. Από πολύ νωρίς, οι Σουμέριοι, οι Ακκάδιοι, οι Ασσύριοι και οι Βαβυλώνιοι προσπάθησαν να κατανοήσουν γιατί οι άνθρωποι αρρώσταιναν, πώς να ανακουφίσουν τα βάσανα και ποιος ήταν ο ρόλος των υπερφυσικών δυνάμεων σε όλα αυτά. Από αυτή την προσπάθεια προέκυψε μια πλούσια ιατρομαγική παράδοση, ένας ουσιαστικός πυλώνας της ιστορίας της ιατρικής στην Εγγύς Ανατολή.

Το Μεσοποταμικό περιβάλλον και η προέλευση της νόσου

Η αρχαία Μεσοποταμία εκτεινόταν μεταξύ Τίγρης και ο ΕυφράτηςΉταν μια περιοχή με τεράστιο γεωργικό δυναμικό, αλλά εκτεθειμένη σε ακραία φαινόμενα: καταστροφικές πλημμύρες, καταρρακτώδεις βροχές που μετέτρεψαν τη γη σε καθαρή λάσπη και ασφυκτικούς ανέμους που παρέσυραν καλλιέργειες και αναχώματα. Σε αυτό το πλαίσιο, η ανθρωπότητα φαινόταν μικροσκοπική μπροστά σε μια απρόβλεπτη φύση, και αυτή η αίσθηση ευθραυστότητας διαπέρασε επίσης την κατανόησή της για την υγεία και την ασθένεια.

Για τους Μεσοποτάμιους, ο κόσμος κυβερνιόταν από ένα δίκτυο θεϊκών θελημάτωνΚάθε φυσικό φαινόμενο ήταν η εκδήλωση μιας ζωντανής δύναμης: ο άνεμος, η καταιγίδα, τα αστέρια ή η ροή των ποταμών ερμηνεύονταν ως ενέργειες συγκεκριμένων θεών. Η ταλαιπωρία -συμπεριλαμβανομένης της ασθένειας- γινόταν αποδεκτή ως μια ουσιαστική ατυχία, μέρος ενός είδους «λογικής της ατυχίας» που ταίριαζε στην τάξη του σύμπαντος, ακόμη και αν αυτή η τάξη δεν ήταν πάντα κατανοητή στους ανθρώπους.

Η ασθένεια θεωρήθηκε, πάνω απ' όλα, ως η είσοδος πνεύματος ή δαίμονα στο σώμα. Ανάλογα με την πληγείσα περιοχή (κεφάλι, στήθος, κοιλιά, άκρα...), η πάθηση αποδιδόταν σε διαφορετικό πνεύμα, σχεδόν σαν να υπήρχε μια «δαιμονική εξειδίκευση». Ως εκ τούτου, πολλές θεραπείες επιδίωκαν να εκδιώξουν τον εισβολέα μέσω εξορκισμών, καθαρμών, θυσιών και μετανοιών, συχνά σε συνδυασμό με σωματικές θεραπείες.

Με την πάροδο του χρόνου, η εξήγηση έγινε πιο περίπλοκη: ο δαίμονας ή το πνεύμα δεν έδρασε εντελώς τυχαία, αλλά εκμεταλλεύτηκε ένα σφάλμα που διέπραξε ο άρρωστοςΑν υπήρχε ασθένεια, θα πρέπει να υπήρξε κάποιο λάθος, μια αμαρτία ή μια ακαθαρσία: βλασφημία, πάτημα σε βρώμικο νερό, παραμέληση μιας τελετουργίας... Το έργο του γιατρού-εξορκιστή περιελάμβανε επομένως την ανακάλυψη αυτού του ελαττώματος προκειμένου να το διορθώσει μέσω τελετών και προσφορών, μια προσέγγιση που εμφανίζεται πολύ καθαρά στην περίφημη ακκαδική πραγματεία για τις ιατρικές διαγνώσεις και προγνώσεις.

Θεραπευτικοί θεοί, δαίμονες και αστέρια

Το πάνθεον της Μεσοποταμίας ήταν γεμάτο θεότητες και πνεύματα που συνδέονταν με υγεία, ασθένεια και θεραπείαΗ ιατρική ήταν αδιανόητη χωρίς τη θρησκεία και την κοσμολογία, και κάθε παθολογία τοποθετούνταν σε μια συγκεκριμένη σχέση με έναν ή περισσότερους θεούς, όπως π.χ. θεραπευτικές θεότητες όπως η Σεχμέτ.

Στην κορυφή αυτής της ιεραρχίας βρισκόταν ΛάμψηΓνωστή και ως Νινκαράκ, Νινισίνα, Νιντινούγκα ή Νιμντιντούγ ανάλογα με την πόλη και την περίοδο, το όνομά της συνήθως μεταφράζεται ως «η μεγάλη» ή «η μεγάλη θεραπεύτρια». Ήταν η κυρία της υγείας (belet balati), η μεγάλη θεραπεύτρια (Azugallatu) και η προστάτιδα των γιατρών. Συνήθως απεικονιζόταν συνοδευόμενη από σκύλους, ένα βασικό ζώο στη λατρεία της, και περιτριγυρισμένη από αστέρια, τονίζοντας έτσι την κοσμική και προστατευτική της φύση.

Η λαιμαργία δεν ήταν πάντα ένα μόνο σχήμα: στην προέλευσή της εμφανίζεται ως Μπάου ή ΜπάμπαΜπάου, θεά των σκύλων στη Λαγκάς. Η καθημερινή παρατήρηση ότι τα σκυλιά γλείφουν τις πληγές τους και τελικά θεραπεύονται συνέδεε το ζώο με την θεραπεία. Καθώς η λατρεία της Μπάου εξαπλωνόταν και συγχωνευόταν με αυτή άλλων πόλεων (Ισίν, Νιππούρ), η θεά αφομοίωσε ονόματα και λειτουργίες, και έγινε η Γκούλα, ερωμένη της ιατρικής σε μεγάλο μέρος της Μεσοποταμίας.

Η οικογένεια του Γκούλα ήταν επίσης βυθισμένη στον ιατρικό συμβολισμό. Οι γιοι του Ντάμου και Νινάζου, μαζί με την κόρη του Γκουνούρα, ήταν θεραπευτικές θεότητεςΟ Νταμού, στενά συνδεδεμένος με τον θάνατο και την αναγέννηση (όπως ο θεός Ταμούζ/Ντουμούζι), ενσάρκωνε τη μετάβαση μεταξύ ασθένειας και υγείας, ζωής και θανάτου. Ο Νιναζού, που συνδέεται με τα φίδια, τον κάτω κόσμο και τη μεταμόρφωση, κρατούσε ένα ραβδί με δύο συνυφασμένα φίδια, ένα μοτίβο που θα ταξίδευε στην Αίγυπτο και την Ελλάδα και τελικά θα συνδεόταν με το κηρύκειο, ένα σύμβολο που τώρα ταυτίζουμε με την ιατρική.

Ο δαιμονικός κόσμος είχε επίσης τους κύριους πρωταγωνιστές του. Ένας από τους πιο εντυπωσιακούς ήταν PazuzuΟ Παζούζου, ένα υβριδικό πλάσμα με πρόσωπο λιονταριού, νύχια αετού και ουρά σκορπιού. Αν και θεωρούνταν φορέας ασθενειών και λοιμών, μπορούσε να επικαλεστεί τους ανθρώπους για να προστατεύσει από ακόμη πιο τρομερούς δαίμονες, ειδικά όσον αφορά τη μητρότητα και την παιδική ηλικία. Φυλαχτά και ειδώλια του Παζούζου χρησιμοποιούνταν για να αποκρούσουν τον δαίμονα Λαμαστού, γνωστό για τις επιθέσεις του σε έγκυες γυναίκες και νεογέννητα.

Οι Μεσοποτάμιοι κοίταζαν επίσης στον ουρανό για να κατανοήσουν τις ασθένειες. αστέρια και ουράνια σώματα Αποτελούσαν μέρος του διαγνωστικού και προγνωστικού συστήματος: η θέση της σελήνης (Sin), του ήλιου (Samas) και των αστερισμών ερμηνεύονταν μέσω πολύπλοκων συστημάτων μαντείας. Ορισμένες θεραπευτικές τελετουργίες τελούνταν σε συγκεκριμένες ημερομηνίες του σεληνιακού ημερολογίου, και ορισμένες συνταγές υποδείκνυαν την αφετηρία των φυτών για διαβροχή «κάτω από τα αστέρια» για την ενίσχυση του συμβολικού και μαγικού τους αποτελέσματος.

Μαγεία, θρησκεία και ιατρική: μια άρρηκτη συμμαχία

Στη Μεσοποταμία δεν υπήρχαν σαφή σύνορα μεταξύ μαγεία και ιατρικήΚαι οι δύο προσεγγίσεις θεωρούνταν έγκυρες και συχνά χρησιμοποιούνταν παράλληλα. Τα ιατρικά κείμενα περιλαμβάνουν τύπους όπως «αν ούτε η ιατρική ούτε η μαγεία φέρνουν τη θεραπεία», γεγονός που καθιστά σαφές ότι οι δύο οδοί θεωρούνταν συμπληρωματικές και όχι αμοιβαία αποκλειόμενες.

Από τη μία πλευρά υπήρχε η λεγόμενη «ιατρική των γιατρών», βασισμένη στο εμπειρική παρατήρηση και στη χρήση φυσικών θεραπειών. Από την άλλη πλευρά, υπήρχε η «ιατρική των μάγων», βασισμένη σε ξόρκια, εξορκισμούς και τελετουργίες που αποσκοπούσαν στη διαπραγμάτευση με θεούς, δαίμονες και φαντάσματα. Οι μύθοι λειτουργούσαν ως επεξηγηματικό πλαίσιο για την ασθένεια, αλλά και ως θεραπευτικό εργαλείο. Το να τραγουδάς ένα ξόρκι που αφηγούνταν πώς ένας θεός νίκησε έναν δαίμονα ήταν, ταυτόχρονα, μια ιστορία και μια θεραπευτική πράξη.

Ένα διάσημο παράδειγμα είναι η γοητεία ενάντια στο πονόδοντοόπου ένα σκουλήκι παρακαλεί τους θεούς για τροφή και απαιτεί να ζήσει ανάμεσα στα δόντια και τα ούλα για να τραφεί με το αίμα. Η επωδός ολοκληρώνεται διατάζοντας το σκουλήκι να φύγει από το στόμα του ασθενούς, ενισχυμένη από την επίκληση της μαγικής δύναμης του Έα. Εδώ, η τομή μεταξύ μυθολογικής μεταφοράς και τελετουργικής θεραπείας είναι σαφώς εμφανής.

Ο εξορκισμός έπαιζε κεντρικό ρόλο στη θεραπεία πολλών ασθενειών. Οι άνθρωποι κατέφευγαν σε από του στόματος παρασκευάσματαΟι προσευχές και οι λιτανείες συχνά συνοδεύονταν από συμβολικά αντικείμενα: αγαλματίδια τεράτων τοποθετημένα στο δωμάτιο του αρρώστου για να τρομάξουν το πνεύμα που εισέβαλε, ειδώλια του νεκρού ή του δαίμονα που καίγονταν στη φωτιά ή τοποθετούνταν σε μικρές βάρκες στο νερό για να μεταφέρουν την ασθένεια μαζί τους. Η φωτιά και το νερό λειτουργούσαν ως καθαρτικές και μεταβατικές δυνάμεις.

Μια άλλη συνηθισμένη διαδικασία συνίστατο στην κατασκευή ειδωλίων ή αναπαραστάσεων του φαντάσματος ή του δαίμονα που προκαλεί το κακό και στη συνέχεια στην ταφή τους σε οικογενειακούς τάφους ή σε κατασκευές προσανατολισμένες προς OesteΤο μέρος όπου έδυε ο ήλιος και το οποίο συνδεόταν με το βασίλειο των νεκρών. Αυτές οι τελετουργίες είχαν ως στόχο να «επιστρέψουν» το πνεύμα στη φυσική του θέση και να κλείσουν τον κύκλο της ασθένειας.

Ποιοι θεράπευσαν στη Μεσοποταμία: asu, asipu, baru και μαίες

Η άσκηση της ιατρικής διαιρέθηκε σε αρκετά εξειδικευμένα προφίλ. asu Ήταν ο πρακτικός γιατρός, υπεύθυνος για την εξέταση του σώματος του ασθενούς, την αναγνώριση των συμπτωμάτων και την εφαρμογή φυσικών θεραπειών: επιθέματα, φίλτρα, αλοιφές, επιδέσμους ή απλές χειρουργικές επεμβάσεις. Το έργο του βασιζόταν σε γραπτές συνταγές και καταλόγους φαρμάκων, που κληρονομήθηκαν από μια μακρά παράδοση παρατήρησης.

Δίπλα στο ASU βρίσκουμε το ασίπουΟ εξορκιστής-θεραπευτής. Αυτός ο επαγγελματίας επικεντρώθηκε στη μαγική διάσταση της ασθένειας: ερμηνεία οιωνών, εκτέλεση τελετουργιών για την εκδίωξη πνευμάτων, απαγγελία ξορκιών και χρήση φυλαχτών για την αποτροπή περαιτέρω δαιμονικών επιθέσεων. Αν και από τη σύγχρονη οπτική γωνία θα μπορούσαμε να τον κατηγοριοποιήσουμε ως «μαγικό», στη νοοτροπία της Μεσοποταμίας η εξουσία του ήταν εξίσου νόμιμη με αυτή των asu.

Ένας τρίτος τύπος ειδικού ήταν ο BaruΟ μπαρού, ένας μάντης-ιερέας επιδέξιος στην ανάγνωση σημείων και οιωνών, έπαιζε καθοριστικό ρόλο όταν υπήρχε η υποψία ότι μια ασθένεια ήταν προειδοποίηση ή θεϊκή τιμωρία. Ερμήνευε όνειρα, ανέλυε το πέταγμα των πτηνών, ασκούσε ηπατοσκόπηση (ανάγνωση του συκωτιού των θυσιασμένων ζώων) και χρησιμοποιούσε την αστρολογία για να καθορίσει τη θέληση των θεών σχετικά με τον άρρωστο.

Η κοινωνική θέση αυτών των επαγγελματιών ήταν υψηλή. Για να ασκήσει κανείς το επάγγελμα του γιατρού ή του εξορκιστή, έπρεπε να κατακτήσει την σφηνοειδήςΣπούδαζαν σε σχολεία που συνδέονταν με ναούς και παλάτια και αποστήθιζαν έναν τεράστιο όγκο κειμένων: διαγνώσεις, προγνώσεις, συνταγές και καταλόγους φυτών και ορυκτών. Ο ναός του Μαρντούκ στη Βαβυλώνα και το κέντρο λατρείας Γκούλα στην Ισίν ήταν σημαντικά κέντρα ιατρικής εκπαίδευσης.

Οι γυναίκες συμμετείχαν επίσης στην υγειονομική περίθαλψη, ιδίως ως μαίες (sabsutu)Αυτές ήταν προσωπικότητες με υψηλό κύρος, υπεύθυνες για την υποβοήθηση στον τοκετό, την εκτέλεση προστατευτικών τελετουργιών ενάντια σε δαίμονες όπως ο Λαμαστού και, σύμφωνα με ορισμένα στοιχεία, ακόμη και για την εκτέλεση διαδικασιών που θύμιζαν πρώιμες μορφές καισαρικής τομής. Αν και ο αριθμός των γυναικών που εκπαιδεύτηκαν ως γραμματείς ή εξορκιστές ήταν μικρός, οι Σουμέριοι ξεχωρίζουν για την προσφορά περισσότερων ευκαιριών σε γυναίκες επαγγελματίες από άλλους σύγχρονους πολιτισμούς.

Κώδικας του Χαμουραμπί: νόμοι, χειρουργική επέμβαση και ιατρική ευθύνη

Ένα από τα πιο αποκαλυπτικά έγγραφα για την κατανόηση της ιατρικής πρακτικής της Μεσοποταμίας είναι το Κωδικός Χαμουράμπι (περίπου 1750 π.Χ.). Αυτή η νομική συλλογή περιλαμβάνει αρκετά άρθρα αφιερωμένα στους γιατρούς, τα οποία καθορίζουν τόσο τις αμοιβές τους όσο και τις ποινές για αμέλεια. Με αυτόν τον τρόπο, η ιατρική ενσωματώθηκε στο νομικό και οικονομικό πλαίσιο του βασιλείου.

Ο Κώδικας έκανε σαφή διάκριση μεταξύ της μεταχείρισης των ελεύθερων ανθρώπων, των ευγενών και των δούλων. Εάν ένας γιατρός εκτελούσε με επιτυχία μια σύνθετη χειρουργική επέμβαση —όπως μια χειρουργική επέμβαση στα μάτια ή την αποκατάσταση ενός σοβαρού κατάγματος— μπορούσε να λάβει μια σημαντική ανταμοιβή, ειδικά αν ο ασθενής ανήκε στην ελίτ. Αντίθετα, εάν ο ασθενής πέθαινε ή υπέστη σοβαρό τραυματισμό (για παράδειγμα, τύφλωση) ως αποτέλεσμα της επέμβασης, ο χειρουργός μπορούσε να τιμωρηθεί αυστηρά, ακόμη και μέχρι το σημείο της φυλάκισης. ακρωτηριασμός των χεριών ή ακόμα και η θανατική ποινή.

Αυτά τα άρθρα καταδεικνύουν ότι υπήρχε μια στοιχειώδης χειρουργική επέμβαση Αλλά ήταν αληθινό: ακρωτηριασμοί, τρυπανισμοί, εξαγωγές καταρράκτη, θεραπεία καταγμάτων και φροντίδα τραυμάτων. Τα εργαλεία που αναφέρονται στα κείμενα - σπάτουλες, μεταλλικοί σωλήνες, μαχαίρια και πιθανώς νυστέρια - υποδηλώνουν ένα βασικό αλλά λειτουργικό σύνολο εργαλείων. Είναι πιθανό ο ίδιος ειδικός που έκοβε τα μαλλιά ή στιγμάτιζε σκλάβους να λειτουργούσε και ως «μικροχειρουργός» σε ακραίες περιπτώσεις, υποδεικνύοντας μια διαστρωμάτωση του κύρους στο ιατρικό επάγγελμα.

Ο Κώδικας αναφέρει επίσης την εικόνα του κτηνίατρο Ρύθμιζε επίσης την πώληση ασθενών σκλάβων, υποχρεώνοντας τον πωλητή να επιστρέψει τον σκλάβο εάν ο αγοραστής ανακάλυπτε σοβαρές ασθένειες όπως η επιληψία. Αυτό αποκαλύπτει μια ορισμένη επίγνωση των «κρυφών ελαττωμάτων» και την ανάγκη προστασίας των συμφερόντων του αγοραστή, καθώς και το ποιες ασθένειες θεωρούνταν ιδιαίτερα σοβαρές.

Φαρμακοποιία και βιβλία συνταγών: φυτά, μέταλλα και θεραπευτικές μπύρες

Η αρχαία Μεσοποταμία μας κληροδότησε μερικά από τα πρώτες γραπτές ιατρικές συνταγές Από την ιστορία. Μια πινακίδα από τη Νιπούρ, ηλικίας άνω των 4000 ετών, περιέχει τις αγαπημένες συνταγές ενός ανώνυμου Σουμερίου γιατρού. Αυτό το «ιατρικό εγχειρίδιο» χρησιμοποιεί φυτικές, ζωικές και ορυκτές ουσίες για τη σύνθεση των φαρμάκων.

Συνήθη συστατικά περιλαμβάνουν ρίζες και φύλλα διαφόρων φυτών (όπως γλυκόριζα), ρητίνες, έλαια, κοινό αλάτι, νιτρικό κάλιο (νιτρικό κάλιο), μπύρα, γάλα, λίπη, ακόμη και συστατικά ζωικής προέλευσης όπως δέρμα φιδιού ή κελύφη χελώνας. Αυτά τα συστατικά κονιορτοποιούνταν και αναμειγνύονταν με νερό, λάδι ή μπύρα για να ληφθούν σιρόπια, αλοιφές, καταπλάσματα ή σκόνες. Η μπύρα εξυπηρετούσε διπλό σκοπό: λειτουργούσε ως φορέας των δραστικών ουσιών και θεωρούνταν επίσης προϊόν με τις δικές του ιδιότητες, τόσο θεραπευτικές όσο και τελετουργικές.

Τα κείμενα της φαρμακοποιίας σπάνια αναφέρουν με ακρίβεια την δοσολογία και συχνότητα χορήγησης, γεγονός που υποδηλώνει ότι αυτές οι πληροφορίες μεταδόθηκαν προφορικά από τον δάσκαλο στον μαθητή και παρέμειναν εν μέρει μυστικές. Επιπλέον, πολλές πινακίδες δεν καθορίζουν την ακριβή ασθένεια για την οποία προοριζόταν κάθε παρασκεύασμα, γεγονός που καθιστά δύσκολη την ακριβή ανακατασκευή της αποτελεσματικότητάς τους από μια σύγχρονη οπτική γωνία.

Παρ 'όλα αυτά, το φάσμα των ουσιών που χρησιμοποιούνται είναι εκπληκτικά ευρύ και περιλαμβάνει, για παράδειγμα, τη χρήση όπιο και αρσενικό σε συνδυασμό με βότανα όπως ρίγανη, αρωματικά έλαια ή θαλασσινό αλάτι. Υπήρχε επίσης ενδιαφέρον για την περιβαλλοντική υγιεινή και πρόληψη: οι ασθενείς με λέπρα απομονώνονταν όχι μόνο για θρησκευτικούς λόγους (για την αποτροπή της ακαθαρσίας και των κακών πνευμάτων), αλλά και λόγω της σαφούς διαίσθησης ότι η επαφή μαζί τους ήταν επικίνδυνη.

Μια ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια είναι η έμφαση στη συμβολική διάσταση της παρασκευής: οδηγίες όπως «μουλιάστε τη ρίζα στο γάλα κάτω από τα αστέρια» ενσωματώνουν την αναφορά στο ουρανός και αστέριαενισχύοντας τη σύνδεση μεταξύ της φυσικής θεραπείας και του κοσμικού πλαισίου. Και πάλι, βλέπουμε ότι οι Μεσοποτάμιοι δεν διαχώρισαν ποτέ πλήρως την ιατρική τεχνική από τη μαγεία και τη θρησκεία.

Διάγνωση, παθολογίες και σωματική όραση

Η διάγνωση στη Μεσοποταμία συνδύαζε τα κλινική παρατήρηση με μαντικές τεχνικές. Ο γιατρός ρωτούσε τον ασθενή (και, εάν ήταν απαραίτητο, την οικογένειά του), εξέταζε τη γενική του εμφάνιση, το δέρμα, τα μάτια, τον φαινομενικό σφυγμό, την αναπνοή και άλλα εξωτερικά σημάδια. Αυτό συμπληρωνόταν από συμβολικές δοκιμασίες όπως η εμπειρομαντεία (μαντεία μέσω φωτιάς), η λεκανομαντεία (ερμηνεία σημείων στο νερό που περιέχεται σε αγγεία), η αστρολογία και η ερμηνεία ονείρων.

Οι ασθένειες που περιγράφονται στα κείμενα συχνά οργανώνονται με βάση όργανα ή πληγείσες περιοχέςΠροβλήματα που επηρεάζουν το κεφάλι περιλαμβάνουν τριχόπτωση, ψώρα και έντονους πονοκεφάλους. Τα προβλήματα στα μάτια περιλαμβάνουν φλεγμονές, μολύνσεις και τύφλωση. Επίσης, καταγράφονται πόνοι στα αυτιά, οδοντικά προβλήματα, δυσκολίες στην αναπνοή, σφίξιμο στο στήθος, πεπτικές παθήσεις που περιγράφονται ως «καούρα» ή κολικοί, καθώς και παθολογίες των γεννητικών και ουροποιητικών οργάνων.

Μια άλλη σημαντική ομάδα κειμένων αναφέρεται παράλυση, κατάγματα, ακρωτηριασμοί και ρευματικές παθήσεις, καθώς και προβλήματα που σχετίζονται με τη συμπεριφορά, τη μέθη ή τη σεξουαλικότητα. Ιδιαίτερη σημασία έχει το ενδιαφέρον για το «Χέρι του Φαντάσματος» (SU.GIDIM.MA), μια διαγνωστική κατηγορία που αναφερόταν περισσότερο στον υπερφυσικό παράγοντα που προκαλεί την πάθηση παρά σε μια συγκεκριμένη ασθένεια με τη σύγχρονη έννοια. Έχει προταθεί ότι, με βάση τα συμπτώματά του, θα μπορούσε να αντιστοιχεί σε περιπτώσεις ίκτερου ή επιληψίας, αλλά στο μεσοποταμικό πλαίσιο, το κεντρικό στοιχείο ήταν η δράση του πνεύματος Gidim.

Η έννοια του σώματος δομήθηκε γύρω από ορισμένα βασικά όργανα. Corazón Θεωρούνταν το κέντρο του νου και των κινήσεων της ψυχής, η έδρα της νοημοσύνης και των ηθικών αποφάσεων. συκώτιΕκτός του ότι ήταν απαραίτητη στη μαντεία, η κοιλιά συνδεόταν με έντονα συναισθήματα, όπως ο θυμός. Τα νεφρά και η κοιλιά, μαζί με την καρδιά, θεωρούνταν η έδρα των συναισθημάτων, ενώ η συμπόνια και η ευσέβεια βρίσκονταν στα εντόσθια. εγκέφαλοςΑντιθέτως, συνδεόταν κυρίως με το ευαίσθητο και το συναισθηματικό, χωρίς την ορθολογική προβολή που θα του έδινε αργότερα η ελληνική ιατρική.

Όλο αυτό το σύστημα καταδεικνύει την κατανόηση της ασθένειας όπου ανατομικό, συναισθηματικό και συμβολικό Είναι πλήρως αλληλένδετα. Η τελική αιτία είναι συνήθως υπερφυσική, αλλά η περιγραφή των συμπτωμάτων και η προσοχή στις φυσικές λεπτομέρειες αποκαλύπτουν μια αξιοσημείωτη ικανότητα παρατήρησης, παρόλο που απουσιάζει η συστηματική πειραματική μέθοδος που θα χαρακτηρίσει την μεταγενέστερη επιστήμη.

Σχέση γιατρού-ασθενούς και καθημερινή πρακτική

Οι διατηρημένες επιστολές και οι ιατρικές πινακίδες προσφέρουν μια ματιά στο σχέση γιατρού-ασθενούςΟι ειδικοί μπορούσαν να επισκεφθούν τον άρρωστο στο σπίτι του, ειδικά αν ήταν υψηλόβαθμο άτομο, ή να τον δεχτούν σε χώρους ναών. Δεν υπάρχουν σαφείς ενδείξεις για «ιδιωτικές διαβουλεύσεις» με τη σύγχρονη έννοια, αλλά υπάρχουν ενδείξεις για γιατρούς που συνδέονταν με παλάτια και εξέχουσες οικογένειες.

Δύο κύριες παραδόσεις έχουν εντοπιστεί στον τρόπο με τον οποίο κατανοείται η σχέση με τον ασθενή: μια πιο «επιστημονική» προσέγγιση, στην οποία τα συμπτώματα ερμηνεύονται ως σημάδια που επιτρέπουν την πρόβλεψη της εξέλιξης της ασθένειας και την επιλογή τόσο της κατάλληλης φυσικής θεραπείας όσο και της τελετουργίας· και μια πιο «πρακτική» προσέγγιση, όπου ο γιατρός βασίζεται σε μακροχρόνια λίστες συμπτωμάτων ήδη ταξινομημένοι, αναζητώντας την καλύτερη αντιστοιχία για την εφαρμογή της καθιερωμένης θεραπείας.

Σε κάθε περίπτωση, η μορφή του γιατρού ήταν αυτή ενός μορφωμένου μελετητή: ήταν γνώστης του δικαίου, της θρησκείας, της λογοτεχνίας και της γραφής, και φύλαγε με ζήλο τα μυστικά της τέχνης του. Η γνώση μεταδιδόταν στους κύκλους των Ναϊτών και των παλατιών, συχνά από πατέρα σε γιο ή από δάσκαλο σε μαθητευόμενο. Τα ονόματα των γιατρών μπορούσαν να εμφανίζονται χαραγμένα σε κυλινδρικές σφραγίδες που φοριόντουσαν γύρω από το λαιμό, οι οποίες χρησίμευαν ως υπογραφές σε πήλινες πινακίδες.

La Αμοιβή γιατρού Ρυθμιζόταν νομικά, όπως φαίνεται στον Κώδικα του Χαμουραμπί, και ποικίλλει ανάλογα με την κατάσταση του ασθενούς και την πολυπλοκότητα της υπόθεσης. Ταυτόχρονα, οι ειδικοί ιατροί υπόκεινται σε αυστηρές κυρώσεις για την πρόκληση σοβαρής βλάβης, γεγονός που εισήγαγε ένα βαθμό κοινωνικού ελέγχου στην ιατρική πρακτική, αν και βασιζόμενο σε πολύ διαφορετικές παραμέτρους από αυτές που ισχύουν σήμερα.

Στην καθημερινή ζωή, η μεσοποταμιακή ιατρική έπρεπε να αντιμετωπίσει πολύ συγκεκριμένα προβλήματα: επιδημίες, τραύματα πολέμου, τραυματισμούς που σχετίζονται με την εργασία, ασθένειες που συνδέονται με την υπερβολική κατανάλωση μπύρας, επιπλοκές κατά τον τοκετό... Η θεραπεία μπορούσε να περιλαμβάνει οτιδήποτε, από ανεύρυσμα ή επίδεσμος έως και μια μακρά σειρά από επικλήσεις που συνοδεύονταν από θυσίες και προσφορές, συμπεριλαμβανομένων τελετουργικών λουτρών, συγκεκριμένων διαιτολογίων και περιορισμών επαφής για την αποφυγή μετάδοσης.

Συνολικά, τα κείμενα και τα αρχαιολογικά ευρήματα δείχνουν έναν πολιτισμό που, παρά τους περιορισμούς του, υιοθέτησε το καταπολέμηση του πόνου και της ασθένειαςΟι γιατροί και οι μάγοι τους όχι μόνο επιδίωκαν να παρατείνουν τη ζωή, αλλά και να δώσουν νόημα στον πόνο μέσα σε ένα σύμπαν που κυβερνάται από θεούς, αστέρια και πνεύματα, στο οποίο κάθε σύμπτωμα ήταν ένα στοιχείο για την κατανόηση της πολύπλοκης σχέσης μεταξύ ανθρώπων και θείου.

Όλο αυτό το δίκτυο θεών όπως η Γκούλα, αμφίθυμων δαιμόνων όπως ο Παζούζου, γιατρών ασού και ασίπου, βιβλίων συνταγών γεμάτων φυτών, ορυκτών και μπύρας, και νόμων που αντάμειβαν ή τιμωρούσαν την ικανότητα του θεραπευτή αποκαλύπτει ένα... εξαιρετικά πλούσια ιατροθρησκευτική παράδοσηΗ μεσοποταμιακή ιατρική, αντί να αποτελεί απλώς μια αρχαία περιέργεια, προέβλεψε ιδέες σχετικά με την επαγγελματική ευθύνη, την κλινική παρατήρηση, την πρόληψη και τη συναισθηματική διάσταση της φροντίδας, οι οποίες εξακολουθούν να αντηχούν σήμερα, όταν χιλιάδες χρόνια αργότερα, συνεχίζουμε να προσπαθούμε να κατανοήσουμε και να ανακουφίσουμε τις ασθένειες χωρίς να ξεχνάμε την ευθραυστότητα και την ανθρωπιά όσων υποφέρουν από αυτές.

Σχετικό άρθρο:

Σεχμέτ: Η φοβισμένη και σεβαστή αιγυπτιακή θεά του πολέμου και της θεραπείας