Η φιλοσοφία του Διογένη: κυνισμός, ελευθερία και ζωή στα όρια

μύηση » κουλτούρα » Η φιλοσοφία του Διογένη: κυνισμός, ελευθερία και ζωή στα όρια

La φιλοσοφία του Διογένη του Σινώπη Συχνά υποβιβάζεται στο κλισέ του σοφού ανθρώπου που ζει σε ένα βαρέλι και περιφρονεί τον πλούτο, αλλά πίσω από αυτή την καρικατούρα κρύβεται ένα ολόκληρο πρόγραμμα για ριζοσπαστική ζωή, μια σφοδρή κριτική της κοινωνικής υποκρισίας και μια πολύ σοβαρή προσπάθεια να απαντηθεί το ερώτημα του πώς να ζεις καλά. Οι Κυνικοί αντιλαμβάνονταν τη φιλοσοφία ως κάτι που ενσαρκώνεται στο σώμα και στις χειρονομίες, όχι μόνο στα βιβλία.

Για τον Διογένη και τον κλασικό κυνισμό, ευτυχία, αρετή και ελευθερία Το επιτυγχάνουν αυτό σπάζοντας τις αλυσίδες των συμβάσεων, ελαχιστοποιώντας τις ανάγκες και επιστρέφοντας σε αυτό που θεωρούσαν το πραγματικό μέτρο της ύπαρξης: τη φύση. Από αυτή την οπτική γωνία, αμφισβητούν την πολιτική, τους θεσμούς, την κυρίαρχη ηθική, τον πλούτο, τη φήμη, ακόμη και την ίδια τη φιλοσοφική γλώσσα.

Τι υποστήριζαν ο Αντισθένης, ο Διογένης και οι πρώτοι Κυνικοί;

Ο κυνισμός γεννιέται με Αντισθένης, άμεσος μαθητής του ΣωκράτηΑυτή η άποψη εδραιώθηκε από τον Διογένη της Σινώπης, τον Κράτη και τον Μονίμο. Για αυτούς, τα ανθρώπινα όντα κατέχουν μέσα τους όλα όσα είναι απαραίτητα για να είναι καλά και ευτυχισμένα και επομένως δεν χρειάζεται να βασίζονται σε τιμές, θέσεις, αποκτήματα ή ακόμα και στην επιδοκιμασία των άλλων.

Ο κεντρικός στόχος είναι η απολυταρχίαΔηλαδή, αληθινή ανεξαρτησία από εξωτερικές συνθήκες: όχι εξάρτηση από χρήματα, αναγνώριση, κτητικές αισθήσεις ή εκλεπτυσμένες απολαύσεις. Αυτός που δεν χρειάζεται σχεδόν τίποτα είναι δύσκολο να υποταχθεί, και γι' αυτό ο κυνικός στοχεύει να απελευθερωθεί «ακόμα και από τον εαυτό του» και τις αχαλίνωτες επιθυμίες του.

Σε αυτό το πλαίσιο, υιοθετούν ένα πολύ απλό ιδανικό: Όσο λιγότερα επιθυμείς, τόσο πιο ελεύθερος είσαι.Ο πιο ευτυχισμένος άνθρωπος δεν είναι αυτός που συσσωρεύει περιουσιακά στοιχεία και ανησυχίες, αλλά αυτός που μειώνει τις ανάγκες του στα απολύτως απαραίτητα. Γι' αυτό οι κυνικοί εκπαιδεύονται να ζουν με τα απολύτως απαραίτητα: μια παλιά κάπα, μια τσάντα, ένα μπαστούνι και λίγα άλλα - όλα όσα μπορούν να κουβαλήσουν χωρίς να κολλήσουν.

Αυτή η φιλοσοφία μεταφράζεται σε μια πολύ αναγνωρίσιμη αισθητική: ατημέλητη γενειάδα, μακριά ή ξυρισμένα μαλλιά, φθαρμένα ρούχα και εμφάνιση ζητιάνουΔεν πρόκειται για μια τυχαία παραμέληση, αλλά για μια πολιτική και ηθική δήλωση: απαρνούνται την κοινωνική ευπρέπεια, περιφρονούν την πολυτέλεια και θέτουν σκόπιμα τον εαυτό τους εκτός των συμβάσεων της πόλης τους.

Ένα άλλο βασικό χαρακτηριστικό είναι το διάσημο αναιδείαΑδιαφορία ή ασέβεια. Το να ενεργείς χωρίς φόβο για το τι θα πουν οι άλλοι γίνεται αρετή, επειδή επιτρέπει σε κάποιον να ξεσκεπάσει μια κοινωνία που κρύβεται πίσω από καλούς τρόπους ενώ ανέχεται την απληστία, την κολακεία και την αδικία. Γι' αυτό οι κυνικοί κάνουν την ανάγκη τους δημόσια, αυνανίζονται ανοιχτά ή προκαλούν τους ισχυρούς: επιδιώκουν να σπάσουν τη μάσκα της υποκριτικής σεμνότητας.

Η ζωή του Διογένη της Σινώπης: από την εξορία στο βαρέλι

Ο Διογένης γεννήθηκε το Σινώπη, στις ακτές της Μαύρης ΘάλασσαςΓεννήθηκε γύρω στο 400 π.Χ. και πέθανε στην Κόρινθο το 323 π.Χ., αν και πέρασε ένα μεγάλο μέρος της ζωής του στην Αθήνα. Από νεαρή ηλικία, ενεπλάκη σε ένα σκάνδαλο σχετικά με την παραχάραξη νομισμάτων, στο οποίο εμπλεκόταν και ο πατέρας του. Οι πηγές εδώ συνδυάζουν ένα ιστορικό γεγονός (υπάρχουν νομισματικά ευρήματα που υποδεικνύουν αυτές τις παραχαράξεις) με έναν μύθο γεμάτο συμβολισμούς.

Σύμφωνα με μια παράδοση, το μαντείο των Δελφών θα τον είχε διατάξει «ξανακράνω το νόμισμα»Αυτή η έκφραση ερμηνεύτηκε φιλοσοφικά ως η αποστολή να αλλάξει η αξία των πραγμάτων, να αντιστρέψει την ηθική κλίμακα της εποχής της: αυτό που η πόλη θεωρεί πολύτιμο (πλούτος, τιμή, δύναμη) αποκτά μικρή αξία και αυτό που περιφρονεί (φτώχεια, ειλικρίνεια, λιτότητα) γίνεται θησαυρός. Αυτή η χειρονομία «αναδημιουργίας» θα επανεμφανιζόταν πολλούς αιώνες αργότερα στον Νίτσε και την ιδέα του για μια μετονομασία όλων των αξιών.

Εκδιωγμένος από τη Σινώπη, ο Διογένης φτάνει στην Αθήνα και συναντά ΑντισθένηςΥιοθετεί το δόγμα, αλλά το φτάνει στα άκρα. Εγκαταλείπει κάθε άνεση, ντύνεται με έναν μόνο μανδύα και αποφασίζει να ζήσει στον ανοιχτό δρόμο, κοιμώμενος σε δημόσιους χώρους. Η λαϊκή παράδοση τοποθετεί την κατοικία του σε ένα μεγάλο βαρέλι ή βάζο, το οποίο γίνεται σύμβολο του τρόπου ζωής του.

Η φτώχεια τους είναι επιλεγμένη και μαχητική: Τρώει αποφάγια και φοράει κουρέλια όποτε θέλει. και αρνείται να αποδεχτεί τους βασικούς κανόνες της ευγένειας. Με αυτόν τον τρόπο, κάθε χειρονομία του γίνεται μια ζωντανή κριτική του τυπικού τρόπου ζωής των ελληνικών πόλεων-κρατών, ο οποίος γινόταν ολοένα και πιο τεχνητός και άνισος.

Το περίφημο επεισόδιο του Μεγάλου Αλεξάνδρου αποτυπώνει τέλεια αυτή τη στάση. Όταν ο βασιλιάς, γοητευμένος από τη φήμη του, τον πλησιάζει ενώ ο Διογένης κάνει ηλιοθεραπεία και του προσφέρεται να του εκπληρώσει οποιαδήποτε επιθυμία, ο κυνικός απαντά: «Ναι, κάνε στην άκρη, μου κρύβεις τον ήλιο.»Η χειρονομία υπογραμμίζει ότι ακόμη και ο πιο ισχυρός άνθρωπος στον κόσμο δεν μπορεί να δώσει τίποτα καλύτερο από αυτό που ήδη έχει: φως, ζεστασιά, την εσωτερική του ελευθερία.

Η φιλοσοφία του Διογένη για την ευτυχία: φύση, αυτάρκεια και αρετή

Για τον Διογένη, το Η ευτυχία δεν έγκειται στον πλούτο, τη δύναμη ή τη φήμηαλλά στην αρετή και την αυτάρκεια. Το να ζεις καλά σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τη φύση, με μια γαλήνια ψυχή που δεν εξαρτάται από το τι συμβαίνει γύρω της. Το πρότυπό της δεν είναι ο αξιοσέβαστος πολίτης, αλλά το ζώο που τρώει ό,τι βρίσκει, κοιμάται όπου μπορεί και δεν ντρέπεται για το σώμα του.

Στην κλασική διαμάχη μεταξύ φύσις (φύση) και νόμος (νόμος, έθιμο)Οι κυνικοί σχεδόν ομόφωνα τάσσονται υπέρ της φύσης. Πιστεύουν ότι οι νόμοι, η εθιμοτυπία και οι παραδόσεις της πόλης έχουν εκφυλιστεί σε μια φάρσα που συγκαλύπτει το ιδιοτελές συμφέρον: κολακεία προς τους ισχυρούς, εμμονική επιδίωξη κύρους και συσσώρευση πλούτου. Αντίθετα, υποστηρίζουν ότι η φύση, όσο σκανδαλώδης κι αν φαίνεται, είναι η μόνη σταθερά.

Ο κυνισμός δίνει ιδιαίτερη αξία αυτοέλεγχος των παθώνΔεν πρόκειται για την έλλειψη επιθυμιών, αλλά για την εκπαίδευση του εαυτού έτσι ώστε αυτές να μην κυριαρχούν στη ζωή. Αυτή η πειθαρχία ονομάζεται ασκητισμός: μια καθημερινή πρακτική υπομονής στο κρύο, τη ζέστη, την πείνα και την ταλαιπωρία, προκειμένου να επιτευχθεί αυτάρκεια και αδιαταραχή (αταραξία). Για αυτούς, ένας σοφός πρέπει να είναι σχεδόν ένας αθλητής σώματος και ψυχής.

Επομένως, για τον Διογένη, η ευτυχία δεν είναι μια μόνιμη ευφορική κατάσταση, αλλά μια εσωτερική γαλήνη ανεξάρτητη από την τύχηΣε αυτό, μοιάζει με τους Στωικούς, οι οποίοι αργότερα θα αφομοίωναν μεγάλο μέρος της κυνικής ηθικής, αν και με πιο συγκρατημένο ύφος: ο Στωικός προτίθεται να αλλάξει τον κόσμο δίνοντας ένα ενάρετο παράδειγμα· ο Κυνικός, από την άλλη πλευρά, δεν διστάζει να δαγκώσει και να γαβγίσει σαν σκύλος για να ταρακουνήσει συνειδήσεις.

Η δηλωμένη εμμονή του είναι να ζήσω μια δίκαιη ζωή, χωρίς κακίες ή δουλείαΑυτό σημαίνει αποποίηση περιττών απολαύσεων, δημόσιων αξιωμάτων, τιμών, πολιτικών παιχνιδιών και οποιασδήποτε επιδίωξης που δεν οδηγεί άμεσα στην αρετή. Η μόνη εκπαίδευση που αξίζει, θα έλεγε το σχολείο, είναι αυτή που διδάσκει την αυτοκυριαρχία.

Αντισθένης: ο δάσκαλος που άναψε την κυνική σπίθα

Πριν γίνει σύμβολο για τους κυνικούς, Ο Αντισθένης ήταν μαθητής του σοφιστή Γοργία. Και χρέωνε για τις διδασκαλίες του, όπως συνηθιζόταν σε εκείνον τον κύκλο. Ωστόσο, ο αντίκτυπος του παραδείγματος του Σωκράτη τον οδήγησε να σπάσει αυτή τη δυναμική: σταμάτησε να εκτιμά τη ρητορική ευφυΐα και τόνισε την ειλικρινή αναζήτηση της αλήθειας και της αρετής.

Ίδρυσε το σχολείο του στο γυμνάσιο του Κυνοσάργοι, ένα μέρος του οποίου το ίδιο το όνομα («λευκό σκυλί») προμηνύει το έμβλημα της αίρεσης των σκύλων. Ενώ η πινακίδα στην είσοδο της Ακαδημίας του Πλάτωνα διακήρυττε ότι δεν έπρεπε να εισέρχεται κανείς που δεν γνώριζε μαθηματικά, ο Αντισθένης περιφρονούσε τόσο τα μαθηματικά όσο και την επιστημονική γνώση αποκομμένη από τη ζωή: δεχόταν μόνο ένα είδος γνώσης, αυτή που χρησιμεύει για να διδάξει σε κάποιον πώς να ζει καλά.

Η μέθοδός του περιστρεφόταν γύρω από αυστηρή ανάλυση της γλώσσας και των μύθωνΔιάβαζε ηρωικές ιστορίες με τους μαθητές του για να εξάγει ηθικά διδάγματα και εξερευνούσε τη σημασία των λέξεων για να καταπολεμήσει την αυξανόμενη δημαγωγία στην αθηναϊκή δημοκρατία. Ενδιαφερόταν λιγότερο για ένα κλειστό θεωρητικό σύστημα και περισσότερο για την ηθική επίδραση των λέξεων στον ακροατή.

Ο Αντισθένης ενσάρκωσε ήδη τον αυστηρό τρόπο ζωής που οι Κυνικοί αργότερα θα έφταναν στα άκρα: Εγκαταλείπει τις πολυτέλειες, φοράει μόνο έναν μανδύα και κρατάει ένα μπαστούνι.Περιφρονεί την δημόσια επιδοκιμασία και απορρίπτει θέσεις εξουσίας, γνωρίζοντας ότι το βλέμμα των άλλων συχνά διαφθείρει. Όταν κάποιος του λέει ότι πολλοί τον θαυμάζουν, απαντά ειρωνικά: «Και τι κακό έκανα;»

Στην ηθική τους φαντασία υπάρχει μια έντονη νοσταλγία για το αρχαία ηρωική αριστοκρατία που τραγουδούσε ο ΌμηροςΟ Ηρακλής ως πρότυπο προσπάθειας και επιμονής, ικανό να ζει στη μοναξιά· ο Οδυσσέας ως μορφή πονηριάς και δημόσιας υπηρεσίας. Αλλά ο ήρωας της νέας εποχής δεν είναι πλέον ο ευγενής πολεμιστής, αλλά ο σοφός που αγωνίζεται για την ηθική αλήθεια, εκπαιδεύοντας σώμα τε και ψυχή για να επιτύχει την αταραξία.

Η μέθοδος του Διογένη: παιχνίδι, χειρονομία και αναίδεια

Αν ο Πλάτωνας αντιπροσωπεύει την «υψηλή θεωρία» της λογικής και της συστηματικής, ο Διογένης επιλέγει ένα είδος «κατώτερη θεωρία» ενσαρκωμένη στο σώμαΌπως θα έλεγε αιώνες αργότερα ο Πέτερ Σλότερντικ, η φιλοσοφία του δεν διατυπώνεται σε μακροσκελείς πραγματείες, αλλά σε αφορισμούς, αστραπιαίες απαντήσεις και, πάνω απ' όλα, σε δημόσιες σκηνές που αγγίζουν τα όρια της παντομίμας.

Ένα διάσημο παράδειγμα είναι το Η αντίκρουση του ορισμού του Πλάτωνα για τον άνθρωποΟ Πλάτωνας είχε περιγράψει τον άνθρωπο ως «δίποδο χωρίς φτερά». Ο Διογένης εμφανίστηκε μια μέρα στην Ακαδημία με ένα μαδημένο κοτόπουλο, το πέταξε στη μέση της αίθουσας και σχολίασε: «Να ο άνθρωπος του Πλάτωνα». Η παραλογικότητα ήταν τόσο προφανής που ο ίδιος ο Πλάτωνας αναγκάστηκε να αναθεωρήσει τον ορισμό, προσθέτοντας «με επίπεδα νύχια».

Ο Michel Onfray ερμηνεύει αυτό το στυλ ως ριζοσπαστικό φιλοσοφικό παιχνίδιΟ Διογένης χρησιμοποιεί το χιούμορ, τον σαρκασμό και την υπερβολή για να αμφισβητήσει τις ιδεαλιστικές φιλοσοφίες που μιλούν για τέλειους κόσμους αλλά μόλις που αγγίζουν τις εγκόσμιες πραγματικότητες της καθημερινής ζωής. Ενάντια στον αφηρημένο λόγο, αντιτίθεται στη ζωικότητα του σώματος, στις χειρονομίες και τις ανάγκες του, σε ένα είδος «παντομιμικού υλισμού».

Η εφαρμογή της απαιτεί δύο πράγματα: παρρησία (απόλυτη ελευθερία λόγου) και αναιδεία (ελευθερία δράσης)Δεν μένει σιωπηλή από σεβασμό, ούτε διστάζει από ευπρέπεια. Αν μια σύμβαση της φαίνεται παράλογη ή άδικη, την αμφισβητεί κατά μέτωπο. Εξ ου και η συνήθειά της να μπαίνει στο θέατρο όταν όλοι οι άλλοι φεύγουν, ως έναν τρόπο να πάει «κόντρα στο ρεύμα» και, παρεμπιπτόντως, να ασκήσει κριτική σε ό,τι παρουσιάζεται.

Σκατολογικά ανέκδοτα αποτελούν μέρος αυτής της στρατηγικής. Όταν μερικοί κομψοί νεαροί άνδρες τον αποκαλούν «σκύλο» σε ένα συμπόσιο, ο Διογένης πλησιάζει και Ουρούν πάνω τουςΑπαντώντας στην αγανάκτησή τους, εκείνος τους αντιτείνει ότι δεν πρέπει να παραπονιούνται: αν τον αποκαλέσουν σκύλο, θα πρέπει να δεχτούν ότι συμπεριφέρεται σαν σκύλος. Και πάλι, αυτή η χειρονομία μας αναγκάζει να σκεφτούμε ποιος συμπεριφέρεται πραγματικά φυσικά και ποιος απλώς υποδύεται.

Άλλοι κλασικοί κυνικοί: Κράτης, Ιππαρχία και Μονύμος

Ο Διογένης δεν είναι μόνος στη μορφή του: ένας μικρός κόσμος ανθρώπων σχηματίζεται γύρω του. Κυνικοί διασκορπισμένοι σε όλη την Ελλάδα και τον ρωμαϊκό κόσμοΑπό αυτούς, γνωρίζουμε κυρίως τον αρχικό πυρήνα: τον Κράτη των Θηβών, την Ιππαρχία και τον Μονύμο των Συρακουσών. Μαζί, διαμόρφωσαν έναν τρόπο ζωής τόσο εντυπωσιακό που οι επόμενες γενιές δεν θα ξέρουν αν πρέπει να τους πάρουν στα σοβαρά ή να τους δουν ως κωμικούς του δρόμου.

Κιβώτια της Θήβας Γεννήθηκε σε μια πλούσια και σεβαστή οικογένεια, αλλά αφού γνώρισε τον Διογένη, εγκατέλειψε τα πάντα. Αποκήρυξε την κληρονομιά του, πήρε τον μανδύα και το ραβδί και ανακήρυξε τον εαυτό του ελεύθερο από τη Θήβα, διακηρύσσοντας ότι η αληθινή του πατρίδα ήταν η φτώχεια του, απρόσβλητη από τα χτυπήματα της μοίρας. Όταν ο Αλέξανδρος υποσχέθηκε να ξαναχτίσει την πόλη του, ο Κράτης απέρριψε την προσφορά: δεν ήθελε μια πατρίδα που ένας άλλος κατακτητής θα μπορούσε να ισοπεδώσει.

Σε αντίθεση με την πιο επιθετική αιχμή του Διογένη, ο Κράτης μνημονεύεται ως «ο φιλάνθρωπος»Διατηρεί το χιούμορ και την κυνική του ειρωνεία, αλλά αφιερώνει επίσης χρόνο στη διαμεσολάβηση σε εσωτερικές συγκρούσεις και στην κατευναστική επίλυση διαφορών, σε σημείο που ορισμένα σπίτια εμφανίζουν πινακίδες πάνω από τα υπέρθυρά τους που γράφουν «Είσοδος για κιβώτια, καλή ιδιοφυΐα». Αυτό καταδεικνύει ότι ο κυνισμός δεν είναι μόνο πρόκληση, αλλά και ένας απλός αλλά και φροντιστικός τρόπος φροντίδας των άλλων.

Η ιστορία του ΙππαρχίαΗ αδερφή του κυνικού Μητροκλή προσθέτει ένα πρωτοποριακό στοιχείο: ερωτευμένη με τον Κράτη, αποφασίζει να μοιραστεί τη ζωή και τη φτώχεια του. Αυτός προσπαθεί να την μεταπείσει δείχνοντάς της το αδύνατο σώμα του και τη σκληρότητα του δρόμου, αλλά εκείνη επιμένει και καταλήγει να ζει ως κυνική, με μόνο έναν μανδύα και να κάνει σεξ μέρα μεσημέρι, ως πρόκληση για τον οικιακό ρόλο που έχει ανατεθεί στις γυναίκες.

Η Ιππαρχία γράφει και υποστηρίζει δημόσια, υπερασπιζόμενη ότι Έχει το ίδιο δικαίωμα να φιλοσοφεί όπως και να πλέκει.Όταν δέχεται κριτική για την εγκατάλειψη της παραδοσιακής γυναικείας εργασίας, απαντά ότι αφιερώνει τον ίδιο χρόνο στη μελέτη όπως και προηγουμένως στην υφαντική. Με αυτόν τον τρόπο, γίνεται μια από τις πρώτες γυναίκες φιλόσοφοι και ένα πρώιμο σύμβολο ανυπακοής ενάντια στους περιορισμούς που επιβάλλονται στις γυναίκες.

Μονώνυμο των ΣυρακουσώνΑπό την πλευρά του, εκτελεί μια εξαιρετικά κυνική πράξη ενώ είναι ακόμα σκλάβος τραπεζίτη: πετάει μια χούφτα κέρματα στον αέρα μπροστά στους πελάτες, αναγκάζοντας τον κύριό του να του παραχωρήσει την ελευθερία του, θεωρώντας τον άχρηστο για την επιχείρηση. Από τότε και στο εξής, είναι ελεύθερος «μέσα και έξω», όπως θα έλεγαν οι Κυνικοί, έχοντας χρόνο να ακολουθήσει τον Διογένη και τους οπαδούς του.

Διογένης, Νίτσε και Σλότερντικ: η σύγχρονη ηχώ του κυνισμού

Αιώνες αργότερα, Friedrich Nietzsche Θα δει στον Διογένη έναν από τους μεγάλους, αν και άκαιρους, συμμάχους του. Θα τον θαυμάσει για το θάρρος του να ζει ενάντια στο ρεύμα, για την περιφρόνησή του για την ηθική της αγέλης και για εκείνο το μείγμα λεπτών δακτύλων και τολμηρών γροθιών που απαιτεί ο κυνισμός. Για τον Νίτσε, ο Έλληνας κυνικός ενσαρκώνει μια γήινη και σκληρή μορφή σοφίας, πολύ διαφορετική από τους ιδεαλιστικούς ουρανούς του Πλάτωνα.

Τον 20ό αιώνα, Peter Sloterdijk Διασώζει τον κλασικό κυνικό στο έργο του «Κριτική του Κυνικού Λόγου». Κάνει διάκριση μεταξύ του Κυνισμός πρωτότυπο (ο κυνισμός του σκύλου, προκλητικός και φτωχός) και το κυνισμός σύγχρονος (μια σκεπτικιστική, απογοητευμένη στάση, μια στάση που τα ξέρει όλα αλλά δεν κάνει τίποτα για να αλλάξει οτιδήποτε). Για αυτόν, ο Διογένης είναι ο πρώτος «στοχαστής της σατιρικής αντίστασης», ένας σκεπτόμενος σάτυρος που τρυπά τις φούσκες του ιδεαλισμού και της εξουσίας.

Ο Σλότερντικ τονίζει ότι ο Σλότερντικ το υπογραμμίζει αυτό. Η επίσημη φιλοσοφία τείνει να περιθωριοποιεί τον κυνισμόθεωρώντας το ως καθαρή σάτιρα ή βρωμιά. Ωστόσο, σε έναν πολιτισμό όπου οι αφαιρέσεις σκληραίνουν και τα ψέματα ενσωματώνονται στους θεσμούς, μόνο η αυθάδεια εκείνων που δεν έχουν τίποτα να χάσουν μπορεί να πει ορισμένες αλήθειες. Εξ ου και η υπεράσπιση του σώματος ως επιχείρημα, από το περίφημο "naturalia non sunt turpia" (τίποτα φυσικό δεν είναι επαίσχυντο) έως την υπεράσπιση αυτού που η αστική ηθική προτιμά να αποκρύπτει.

Ενώ ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης σκέφτονται από την οπτική γωνία της κυριαρχίας, οι Κυνικοί ενσαρκώνουν μια πληβειακός στοχασμόςΑπό κάτω προς τα πάνω. Δεν προτείνουν οργανωμένες επαναστάσεις ή λεπτομερή πολιτικά προγράμματα, αλλά η απλή ύπαρξή τους δείχνει ότι ένας άλλος τρόπος ζωής είναι εφικτός: χωρίς σταθερή πατρίδα, χωρίς θέσεις εξουσίας, χωρίς σημαντική περιουσία, δηλώνοντας πολίτες του κόσμου πολύ πριν η λέξη «κοσμοπολίτης» γίνει της μόδας.

Από την κυνική ζωή στο «σύνδρομο του Διογένη» και τον χυδαίο κυνισμό

Στη σύγχρονη κουλτούρα, το όνομα Διογένης έχει ανακυκλωθεί σε ένα πολύ διαφορετικό πλαίσιο: το λεγόμενο «Σύνδρομο Διογένης»Αυτή η διαταραχή, που περιγράφηκε τη δεκαετία του 70, χαρακτηρίζεται από ακραία παραμέληση της υγιεινής, ψυχαναγκαστική συσσώρευση αντικειμένων και κοινωνική απομόνωση. Όσοι πάσχουν από αυτήν ζουν σε βρώμικες συνθήκες και συχνά απορρίπτουν την εξωτερική βοήθεια.

Αυτή η ψυχιατρική ετικέτα είναι χαλαρά εμπνευσμένη από την εικόνα του φιλοσόφου που ζει φορώντας κουρέλια, αλλά Δεν έχει καμία σχέση με το σχέδιο της ζωής τουΟ Διογένης και οι Κυνικοί μείωσαν συνειδητά και οικειοθελώς τα υπάρχοντά τους ακριβώς για να αποφύγουν την εξάρτησή τους από αυτά. Δεν συσσώρευαν άχρηστα πράγματα, αλλά μάλλον απαλλάσσονταν από οτιδήποτε περιττό. Η φτώχεια τους ήταν μια φιλοσοφική επιλογή, όχι αποτέλεσμα κάποιας παθολογίας.

Πιο ενδιαφέρουσα, από φιλοσοφικής άποψης, είναι η έννοια του «χυδαίος κυνισμός» τα οποία αναλύονται από συγγραφείς όπως ο Michel Onfray ή ο ίδιος ο Sloterdijk. Εδώ, ο κυνισμός δεν είναι πλέον η βάναυση ειλικρίνεια των φτωχών, αλλά η υπολογιστική στάση εκείνου που τα ξέρει όλα αλλά συνεχίζει στο παιχνίδι, πεπεισμένος ότι «δεν υπάρχει εναλλακτική» (η περίφημη νοοτροπία της TINA: Δεν Υπάρχει Εναλλακτική).

Ο κοινός κυνικός είναι ο πολιτικός, ο στρατιωτικός ή ο επιχειρηματίας που υποτάσσω τα πάντα στην αποτελεσματικότητα και την επιτυχίαΑποδεχόμενοι χωρίς δισταγμό ότι ο σκοπός αγιάζει τα μέσα. Στη θρησκευτική σφαίρα, αυτό εκδηλώνεται ως η εξύμνηση ενός ιδανικού κόσμου (ουρανός, αγνή ψυχή) με κόστος την περιφρόνηση του σώματος και της γήινης ζωής, σε μια γραμμή που ο ίδιος ο κυνισμός είχε ήδη καταγγείλει σε σχέση με τον Πλατωνισμό και τον Νεοπλατωνικό Χριστιανισμό.

Στον στρατιωτικό τομέα, αυτός ο κυνισμός θεωρείται ως η δικαιολόγηση του πολέμου, της τρομοκρατίας ή της ακραίας βίας ως αναγκαίων θυσιών για την επίτευξη μιας υποτιθέμενης ανώτερης τάξης. Από τον Μακιαβέλι μέχρι τους πιο σκληρούς επαναστατικούς λόγουςΕπαναλαμβάνεται η ιδέα ότι οποιαδήποτε βαρβαρότητα είναι αποδεκτή αν εξυπηρετεί τον σκοπό: τον θρίαμβο του πολιτισμού, την ανεξαρτησία, την επανάσταση ή την πατρίδα.

Από οικονομικής άποψης, το εμπορικός κυνισμός Αναδύεται όταν τα ανθρώπινα όντα γίνονται απλά μέσα για το κέρδος: ο εργαζόμενος ως αναπληρώσιμο μέρος, ο πελάτης ως στατιστικό στοιχείο, η αλήθεια ως εύπλαστος πόρος για το μάρκετινγκ. Εδώ, η κυνική ειλικρίνεια ενός Διογένη, που ξεστομίζει άβολες αλήθειες χωρίς να περιμένει ανταμοιβή, χρησιμεύει ως έντονη αντίθεση με τον διευθυντή που προσποιείται την πεποίθηση ενώ απλώς προστατεύει την κοινωνική του θέση.

Αντιμέτωποι με αυτή την παρέκκλιση, η ανάκαμψη του κλασικού κυνισμού συνεπάγεται ξαναμάθε πώς να εκφράζεις ό,τι βιώνειςΧωρίς διπλά μέτρα και σταθμά, αυτό σημαίνει να μην κρύβεται το σώμα ή οι περιορισμοί του, να αγκαλιάζεται η ευαλωτότητά του χωρίς να την καλύπτει με ευσεβείς ευφημισμούς. Σημαίνει επίσης ότι αποδέχεται μια συγκεκριμένη δυσφορία, τόσο σωματική όσο και κοινωνική, εάν αυτή οδηγεί σε μεγαλύτερη συνοχή μεταξύ σκέψεων και πράξεων.

Ιδωμένη από τη σημερινή οπτική γωνία, η μορφή του Διογένη ενσαρκώνει μια ανυπακοή που εξακολουθεί να είναι ανησυχητική: να ζεις με λίγα, να μιλάς ειλικρινά, να αμφισβητείς τα φαινόμενα και να σμιλεύεις τη ζωή σου σαν έργο τέχνηςΑντί να αφήσουμε την αδράνεια και την απληστία να το διαμορφώσουν για εμάς. Δεν είναι ένα εύκολο ή ευχάριστο μονοπάτι, αλλά η ριζοσπαστική του φύση μας προσκαλεί να επανεξετάσουμε τι εννοούμε με την επιτυχία, την αξιοπρέπεια και την ευτυχία σε έναν κόσμο γεμάτο με πράγματα και χωρίς ειλικρινείς χειρονομίες.

σχετικό άρθρο:

Η φιλοσοφία του Διογένη: απλή ζωή, κυνισμός και ριζοσπαστική ελευθερία