Ευαισθησία των ζώων από φιλοσοφική άποψη: από την οντολογία στην ηθική

μύηση » κουλτούρα » Ευαισθησία των ζώων από φιλοσοφική άποψη: από την οντολογία στην ηθική

Από την αρχαιότητα, το ερώτημα του κατά πόσον τα ζώα αισθάνονται και τι συνεπάγεται αυτό για τη συμπεριφορά μας έχει διαποτίσει την ιστορία της φιλοσοφίας. Σε γενικές γραμμές, η εστίαση έχει ταλαντευτεί μεταξύ οντολογικών συζητήσεων σχετικά με τη φύση της αίσθησης και ηθικών συζητήσεων σχετικά με το βάρος του πόνου έναντι άλλων υποτιθέμενων δεικτών αξιοπρέπειας, όπως η ορθολογικότητα. Τα τελευταία 150 χρόνια, το ενδιαφέρον έχει μετατοπιστεί σημαντικά προς την ηθική, δίνοντας προτεραιότητα στη βλάβη και την ευημερία έναντι των παλιών ιεραρχιών. Σήμερα το κοινό νήμα είναι σαφές: αν υπάρχει η ικανότητα να νιώθεις, υπάρχουν και λόγοι για να το κάνεις. ηθική σκέψη.

Δεν ήταν πάντα έτσι. Μεγάλο μέρος του δυτικού φιλοσοφικού κανόνα ελαχιστοποίησε ή επανερμήνευσε την εμπειρία των ζώων με τρόπους που δικαιολογούσαν τη χρήση και την κυριαρχία τους. Κορυφαίες προσωπικότητες από τον Πλάτωνα μέχρι τον Ντεκάρτ και τον Καντ προσέφεραν επιχειρήματα, άλλα μεταφυσικά και άλλα κανονιστικά, που έθεταν τους ανθρώπους στο επίκεντρο. Ωστόσο, η σύγχρονη συζήτηση έχει μετατοπιστεί: μιλάμε για σπισισμό, δικαιώματα και ευημερία, αναβιώνουμε έννοιες του υποκειμένου της ζωής και καταγγέλλουμε την εκούσια άγνοια που κάνει το αφόρητο υποφερτό. Ανάμεσα στη φιλοσοφική κριτική και την κοινωνική πίεση, αναδύεται μια ισχυρή ιδέα: η ενσωμάτωση άλλων ζώων στη σφαίρα της ηθικής και του θετικού δικαίου..

Τι εννοούμε με τον όρο ευαισθησία των ζώων και γιατί έχει σημασία

Με απλά λόγια, η ευαισθησία των ζώων αναφέρεται στην ικανότητα να βιώνουν ευχαρίστηση και πόνο, φόβο, ανακούφιση, χαρά ή άλλες συνειδητές εμπειρίες. Αυτό δεν είναι απλώς ένα θεωρητικό ερώτημα: από την αναγνώριση αυτής της ικανότητας προκύπτει, για μεγάλο μέρος της σύγχρονης ηθικής, η υποχρέωση να τα λαμβάνουμε σοβαρά υπόψη. Το υποκείμενο ερώτημα διατυπώθηκε κανονικά από μια γραμμή που εκτείνεται από τον Μπένθαμ έως τις τρέχουσες συζητήσεις: δεν είναι τόσο ζήτημα αν μπορούν να δικαιολογήσουν, αλλά αν μπορούν να υποφέρουν. Όταν ένα άτομο μπορεί να υποφέρει, η ταλαιπωρία του μετράει ηθικά.

Ωστόσο, ο πόνος και η ταλαιπωρία δεν είναι ομοιόμορφα. Στους ανθρώπους, η εμπειρία εκφράζεται γλωσσικά και περιπλέκεται από την προσμονή μελλοντικών δεινών. Σε πολλά μη ανθρώπινα θηλαστικά, η εμπειρία μπορεί να γίνει αδιάκριτη ενόψει απειλών, με αποτέλεσμα ο πανικός τους να είναι ακόμη πιο έντονος σε ορισμένες καταστάσεις. Το να μην έχεις σαφή γλώσσα δεν σημαίνει ότι δεν υποφέρεις., και η απουσία εμφανών σημαδιών δεν αποτελεί ένδειξη έλλειψης ευαισθησίας.

Υπάρχει, ωστόσο, μια διαβάθμιση που συνδέεται με την πολυπλοκότητα του νευρικού συστήματος. Είναι παράλογο να αποδίδουμε σε ένα σκουλήκι ή ένα σφουγγάρι το ίδιο εύρος παθήσεων όπως σε ένα θηλαστικό. Αυτό το σημείο έχει οδηγήσει στη σύνδεση των σχετικών δικαιωμάτων ή προστασιών με την ευαισθησία, διαμορφώνοντας το εύρος των υποχρεώσεων ανάλογα με τις νοητικές ικανότητες. Η ευαισθησία, εν ολίγοις, λειτουργεί ως πρακτικό κριτήριο για την καθοδήγηση των καθηκόντων..

Από την Αρχαιότητα στον Χριστιανισμό: Πυθαγόρας, Πλάτωνας και η Βιβλική Παράδοση

Η μορφή του Πυθαγόρα συχνά επικαλείται ως σύμβολο συμπόνιας για τα ζώα, αλλά οι κλασικοί λόγοι διαφέρουν από τα τρέχοντα επιχειρήματα. Το περίφημο ανέκδοτο που μας μεταφέρει ο Διογένης ο Λαέρτιος, όπου ο σοφός σταματά έναν σκύλο που μαστιγώνει άνθρωπο επειδή αναγνωρίζει τη φωνή ενός νεκρού φίλου στα ουρλιαχτά του, αντανακλά την πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών και όχι την υπεράσπιση των ζώων καθαυτών. Η ανησυχία προέρχεται, εκεί, από τον φόβο μήπως προκληθεί ζημιά σε μια μετενσαρκωμένη ανθρώπινη νοημοσύνη.Επιπλέον, υπάρχουν στοιχεία που αμφισβητούν το βαθμό στον οποίο ο Πυθαγόρας ήταν πάντα αντίθετος στις θυσίες: λέγεται ότι γιόρτασε μια μαθηματική ανακάλυψη με τη θυσία βοδιών, μια ιστορία που εμφανίζεται στις σύγχρονες επιστημονικές συζητήσεις.

Στην περίπτωση του Πλάτωνα, τα πράγματα είναι ακόμη πιο αβέβαια. Η υποτιθέμενη χορτοφαγική διατροφή των Αθηναίων είναι δύσκολο να αποδειχθεί ιστορικά, και ακόμη και αν το παραδεχτούμε, τα φιλοσοφικά της θεμέλια δεν μεταφράζονται σε καθήκοντα απέναντι στα μη ανθρώπινα όντα. Ο Πλάτωνας φαντάζεται ένα Χρυσή εποχή στην οποία η κατανάλωση ζώων δεν θα ήταν απαραίτητη, αλλά ο κόσμος μας δεν ανήκει σε αυτό το μυθικό στάδιο· επομένως, ένα τέτοιο καθεστώς δεν θα ήταν απαραίτητο υπό συνήθεις συνθήκες. Το πιο σημαντικό είναι ότι υπερασπίζεται την ανωτερότητα της ανθρώπινης ψυχής, αθάνατης και λογικής, και έτσι νομιμοποιεί τη χρήση ζώων για ανθρώπινους σκοπούς. Το πλατωνικό ιδανικό δεν αποκρυσταλλώνεται σε ηθικές υποχρεώσεις απέναντι σε άλλα είδη..

Το αποτύπωμα αυτών των ιδεών επανεμφανίζεται σε Χριστιανούς συγγραφείς που διαμορφώνουν τον Μεσαίωνα. Η Γένεση αναφέρει μια αρχική περίοδο αρμονίας μεταξύ ανθρώπων και ζώων, αλλά μετά τον Κατακλυσμό, ο Νώε και οι απόγονοί του λαμβάνουν ρητή άδεια να καταναλώσουν όλα τα ζωντανά όντα. Αυτή η γραμμή, με πολλαπλές αποχρώσεις, οδηγεί σε στοχαστές όπως ο Αυγουστίνος και ο Θωμάς Ακινάτης, οι οποίοι, με διαφορετικούς τρόπους, υποστηρίζουν τη νόμιμη ανθρώπινη κυριαρχία και αρνούνται ότι υπάρχουν άμεσα καθήκοντα δικαιοσύνης απέναντι στα ζώα. Σε αυτή την παράδοση, μόνο τα ανθρώπινα συμφέροντα βρίσκονται στο επίκεντρο της δημιουργίας και της κανονιστικότητας..

Σύγχρονη στροφή: Ο Ντεκάρτ και η ζωική μηχανή

Με τη νεωτερικότητα, αντί να αμβλύνει το χάσμα, αναδιατυπώνεται σε μια γλώσσα συμβατή με τη νέα επιστήμη. Ο Ντεκάρτ, μια βασική προσωπικότητα, πρότεινε μια σαφή διάκριση μεταξύ res cogitans και res extensa που τοποθετούσε τα ζώα στο πλευρό των μηχανών. Υπό αυτή την έννοια, τα μη ανθρώπινα όντα θα ήταν άστοχα αυτόματα, και αυτό έχει ερμηνευτεί ως συνεπαγόμενη την άρνησή τους στον πόνο και την ευχαρίστηση. Αν και μια σύγχρονη ανάγνωση προσδιορίζει αυτό το συμπέρασμα, αυτό που έχει σημασία για τις πρακτικές συνέπειες είναι ότι, εντός του δικού του ορίζοντος, δεν θα υπήρχαν επιτακτικοί λόγοι για τον περιορισμό πρακτικών όπως η κατανάλωση ζώων ή η τότε νεοσύστατη ζωοτομία. Η εικόνα του ζώου-μηχανής χρησίμευσε ως θεωρητικό άλλοθι για την ομαλοποίηση της σκληρότητας..

Ο Καντ και η σχετική αξία του μη ορθολογικού

Όταν μιλάμε για σύγχρονη ηθική, λίγα ονόματα έχουν τόσο βάρος όσο ο Καντ. Ωστόσο, η αντιμετώπιση της ηθικής κατάστασης των ζώων από τον ίδιο δεν είναι εμπνευσμένη από τη σημερινή οπτική γωνία. Για τον φιλόσοφο του Κένιγκσμπεργκ, η ορθολογικότητα θεμελιώνει την κανονιστικότητα: μόνο όπου υπάρχει λόγος υπάρχουν και τα κατάλληλα καθήκοντα. Έτσι, τα μη λογικά όντα έχουν απλώς μια σχετική αξία, συγκρίσιμη με αυτή των αντικειμένων, και δεν αποτελούν αυτοσκοπό. Παρά ταύτα, ο Καντ συνιστά την αποφυγή της σκληρότητας, όχι επειδή τα ζώα έχουν δικαιώματα, αλλά ως έμμεσο καθήκον απέναντι στον εαυτό μας: η βία εναντίον τους αμβλύνει τις ηθικές μας διαθέσεις απέναντι στους άλλους ανθρώπους. Λυπηθείτε τα ζώα, ναι· αναγνωρίστε τα δικαιώματά τους, όχι: αυτό είναι το καντιανό όριο..

Από τον σπισισμό στην ηθική σκέψη: σύγχρονες κριτικές και προτάσεις

Πολλές πρόσφατες φιλοσοφίες διαγιγνώσκουν μια εγκάρσια προκατάληψη: τον σπισισμό. Ο όρος, που επινοήθηκε από τον Peter Singer και έχει τις ρίζες του σε προηγούμενο έργο του Richard D. Ryder, αναφέρεται σε διακρίσεις που βασίζονται στο είδος, ανάλογες με τον ρατσισμό ή τον σεξισμό. Ο πυρήνας της κριτικής υποστηρίζει ότι η απόδοση μεγαλύτερου βάρους στα συμφέροντα του είδους μας απλώς και μόνο επειδή ανήκουμε σε αυτό αποτελεί προκατάληψη. Το μέτρο θα πρέπει να είναι η ικανότητα να αισθάνεσαι, όχι η κάρτα του είδους..

Ο σπισισμός τρέφεται επίσης από την κοινωνική αδράνεια. Από την παιδική ηλικία, μια ζαχαρωμένη εικόνα του ζωικού κόσμου κανονικοποιείται, όπου τα ευτυχισμένα όντα «πρέπει» να πεθαίνουν για την κατανάλωσή μας χωρίς αυτό να θεωρείται κατακριτέο. Εμφανίζονται επίσης επιλεκτικές διακρίσεις: εμβληματικά, μεγάλα ή χαρισματικά είδη προστατεύονται ένθερμα, ενώ τα βάσανα εξίσου ή και πιο ευαίσθητων αγνοούνται. Σε αυτό προστίθενται θρησκευτικοί και δεισιδαιμονικοί παράγοντες που διαμορφώνουν τα αισθήματα αγάπης και περιφρόνησης. Όλα αυτά παραβιάζουν την αρχή της αμεροληψίας, καθώς ό,τι δεν πάει καλά με έναν άνθρωπο δεν πρέπει να σχετικοποιείται όταν το θύμα δεν είναι άνθρωπος..

Σε αυτό το πλαίσιο, η ιδέα της εκούσιας άγνοιας είναι το κλειδί. Πολλοί άνθρωποι προτιμούν να μην γνωρίζουν πώς ορισμένα προϊόντα φτάνουν στα τραπέζια μας ή τι γίνεται σε ορισμένα εργαστήρια, για να αποφύγουν την ψυχολογική δυσφορία. Τα μέσα ενημέρωσης συχνά συμβάλλουν σε αυτό το πέπλο. Αυτή η εκούσια τύφλωση, όπως δείχνουν ευρύτερα ιστορικά επεισόδια, υποβαθμίζει την ποιότητα της δημοκρατικής ζωής. Το ότι δεν θέλουμε να δούμε δεν μας απαλλάσσει από την ευθύνη, και συχνά την επιδεινώνει..

Τώρα, πώς μπορούμε να αναδιατυπώσουμε θετικά το ηθικό πλαίσιο; Μια σημαντική διατύπωση στην ηθική των ζώων προέρχεται από τον William Frankena: όλα τα όντα που είναι ικανά για συνειδητή εμπειρία αξίζουν να ληφθούν υπόψη από μόνα τους, στο βαθμό που οι πράξεις μας τα επηρεάζουν. Αυτή η προοπτική συνδέεται με το διάσημο κριτήριο του Bentham και με τις σύγχρονες ωφελιμιστικές θέσεις. Το όριο που μετράει είναι η ευαισθησία, όχι η πλήρης ορθολογικότητα.

Μια άλλη καθοριστική συμβολή είναι αυτή του Τομ Ρίγκαν, ο οποίος επινόησε την έννοια του υποκειμένου μιας ζωής για να εδραιώσει τα δικαιώματα. Ένα άτομο είναι υποκείμενο μιας ζωής εάν διαθέτει μια βιογραφία με αντιλήψεις, επιθυμίες, μνήμη, ενδιαφέροντα και μια ορισμένη αίσθηση του μέλλοντος. Από αυτή την οπτική γωνία, ο Ρίγκαν υποστηρίζει ότι τέτοια υποκείμενα έχουν δικαιώματα που δεν εξαρτώνται από την αμοιβαιότητα των καθηκόντων ή την ένταξή τους στο ανθρώπινο είδος, αν και διευκρινίζει το πεδίο εφαρμογής: στην αρχική της εκδοχή, η κατηγορία εφαρμόζεται κυρίως στα θηλαστικά και, πιο αυστηρά, σε θηλαστικά μιας ορισμένης ηλικίας. Η υποκείμενη θέση αμφισβητεί την ιδέα του Ρόλς ότι δεν υπάρχουν δικαιώματα χωρίς καθήκοντα και ασχολείται με την έννοια των συμφερόντων που υπερασπίζεται ο Τζόελ Φάινμπεργκ..

Παράλληλα, η Christine M. Korsgaard έχει αναδιατυπώσει το ζήτημα από την οπτική γωνία της αυτονομίας και της πρακτικής κανονιστικότητας, υποστηρίζοντας ότι οι δικές μας πηγές υποχρέωσης μας συνδέουν με άλλα ζώα. Αυτές οι θέσεις συνυπάρχουν με μια ορολογική και νομική συζήτηση: η ομιλία για δικαιώματα μπορεί να αναφέρεται σε ηθικά ή νομικά δικαιώματα, με διακριτά καθεστώτα, και δεν είναι ασήμαντο αν σε έναν χιμπατζή αποδίδονται ανθρώπινα δικαιώματα ή δικαιώματα ως χιμπατζής. Η ετικέτα έχει λιγότερη σημασία από την αναγνώριση ότι δεν είναι απλώς μέσα.

Αξίζει επίσης να γίνει διάκριση μεταξύ των υπερασπιστών των δικαιωμάτων των ζώων και των υπερασπιστών της καλής διαβίωσης των ζώων. Οι πρώτοι, με πεποίθηση υπέρ της κατάργησης της θανατικής ποινής, επιδιώκουν να τερματίσουν την εκμετάλλευση των ζώων ως μέσων, βασιζόμενοι τόσο σε δεοντολογικά όσο και σε ωφελιμιστικά επιχειρήματα. Ο ευημερισμός, από την άλλη πλευρά, είναι μια μεταρρυθμιστική στάση που υποστηρίζει τη μείωση του πόνου που θεωρείται περιττό, αναγνωρίζοντας ότι η βλάβη μπορεί να θεωρηθεί χρήσιμη υπό ορισμένες συνθήκες. Από το 1979, αυτή η γραμμή σκέψης έχει διατυπώσει ένα διάσημο πλαίσιο: τις πέντε ελευθερίες, που προωθούνται μέσω του έργου του Βρετανικού Συμβουλίου Ευημερίας Ζώων Αγροκτημάτων, οι οποίες εφαρμόζονται κατ' αρχήν σε όλα τα ζώα υπό ανθρώπινη ευθύνη. Η ευημερία ορίζεται αρνητικά από την απουσία του κακού και θετικά από την αποδοχή φυσικών συμπεριφορών..

1. Χωρίς πείνα ή δίψα: συνεχής πρόσβαση σε επαρκή τροφή και νερό.
2. Χωρίς δυσφορίακατάλληλες περιβαλλοντικές συνθήκες και συνθήκες στέγασης.
3. Ανώδυνος: πρόληψη και ανακούφιση από ταλαιπωρία που μπορεί να αποφευχθεί.
4. Χωρίς πληγές ή ασθένειες: υγειονομική περίθαλψη και πρόληψη.
5. Χωρίς φόβο ή άγχος: διαχείριση που ελαχιστοποιεί τον πανικό και το άγχος· και θετική ελευθερία έκφρασης συμπεριφορών κατάλληλων για το είδος.

Φαινομενολογία και αποδόμηση: Λεβινάς και Ντεριντά για την ετερότητα των ζώων

Στη φαινομενολογική παράδοση και την κριτική της, η σχέση με την ετερότητα έχει εξεταστεί από οπτικές γωνίες που αγγίζουν άμεσα το ζήτημα των ζώων. Ο Λεβινάς κατήγγειλε την πρωτοκαθεδρία της θεωρητικής στάσης, εκείνο το βλέμμα που ανάγει τον άλλον στο ίδιο και υποτάσσει την ετερότητα στην κυριαρχία του υποκειμένου. Αντίθετα, περιέγραψε μια πρωτότυπη ηθική σχέση στην οποία ο άλλος εμφανίζεται με ένα πρόσωπο που μας υποχρεώνει. Αυτό που είναι εντυπωσιακό, για τους σκοπούς μας, είναι ότι αυτή η ετερότητα εκδηλώνεται ενώπιον της συνείδησης ως εξαιρετικά ευαίσθητη..

Ο Ντεριντά αναλαμβάνει και επεκτείνει αυτήν την κληρονομιά. Αφενός, αποδομεί τη σύγχρονη υποκειμενικότητα αποκαλύπτοντας τους αποκλεισμούς της· αφετέρου, αμφισβητεί κατά πόσον ο όρος «άνθρωπος» οριοθετεί επαρκώς το πεδίο της ετερότητας. Σύμφωνα με την κριτική του, ο ανθρωπισμός του Λεβινάς διατρέχει τον κίνδυνο να αποκλείσει, εξ ορισμού, τα μη ανθρώπινα ζώα. Η πρόταση του Ντεριντά, επομένως, είναι να σκεφτούμε τη ζωικότητα ως ένα κοινό υπόστρωμα για κάθε ετερότητα, μετατοπίζοντας το όριο που χωρίζει το ανθρώπινο από το μη ανθρώπινο. Η ετερότητα δεν είναι αποκλειστική ιδιότητα των ανθρώπων· η ευαισθησία των ζώων υπερβαίνει αυτό το όριο..

Μεταξύ ευαισθησίας και νόμου: κοινωνικές πρακτικές, κατανάλωση και θεσμική αλλαγή

Κανείς δεν εκπλήσσεται πια από την αποστροφή που προκαλούν οι εικόνες βίας κατά των ζώων. Ωστόσο, ζούμε με συστήματα παραγωγής που πολλαπλασιάζουν τα βάσανα και τους θανάτους κατά εκατομμύρια. Αυτό το παράδοξο εξηγείται εν μέρει από το χάσμα μεταξύ αυτού που θεωρούμε σωστό και των συνηθειών μας, από τη δομή κινήτρων που μας διευκολύνει να κάνουμε τα στραβά μάτια και από την ιστορική αδράνεια που χρειάζεται χρόνο για να διορθωθεί. Η ψυχολογία, η κοινωνιολογία και η ιστορία μας βοηθούν να κατανοήσουμε την αργή ταχύτητα με την οποία αλλάζουν οι συλλογικές πρακτικές. Η ασυμφωνία μεταξύ ηθικών πεποιθήσεων και καταναλωτικές συνήθειες Είναι τόσο αληθινό όσο και άβολο.

Ως εκ τούτου, πολλές φωνές επιμένουν στο αποφασιστικό βήμα: τη μετατροπή των ηθικών υποχρεώσεων σε νομικούς κανόνες και την αποτελεσματική επιβολή τους. Η κοινωνική ευαισθησία δεν αρκεί. Απαιτείται θεσμική αναγνώριση για την προστασία των ελάχιστων προτύπων θεραπείας και την ελαχιστοποίηση του πόνου. Είτε από την άποψη των δικαιωμάτων είτε από την άποψη των ισχυρών προτύπων ευημερίας, η πρακτική πρόκληση έγκειται στον σχεδιασμό κανόνων, στην παρακολούθησή τους και στην επιβολή κυρώσεων σε περίπτωση μη συμμόρφωσης. Όταν ο νόμος κρυσταλλώνει την ηθική σκέψη, οι βελτιώσεις παύουν να εξαρτώνται από την ατομική καλή θέληση..

Βασικά έργα και αναφορές

• Σχετικά με τον Καρτεσιανισμό και τα ζώα: σύγχρονη ανάλυση της θέσης ζώο-μηχανή, με έργα όπως αυτό του Πίτερ Χάρισον που εξετάζουν τις ερμηνείες και τις πρακτικές συνέπειες.
• Κλασική παράδοση: μαρτυρίες για Διογένης Λαέρτιος και πρόσφατες αναγνώσεις του Πυθαγορείου (π.χ., στην Εγκυκλοπαίδεια Φιλοσοφίας του Στάνφορντ), καθώς και συζητήσεις για τη χορτοφαγία στο Πλάτων και η δογματική του συνοχή.
• Σύγχρονη ηθική: Peter Singer και η κριτική του για τον σπισισμό στο Animal Liberation. Κριστίν Μ. Κόρσγκαρντ και η θεμελίωση των υποχρεώσεών μας απέναντι σε άλλα ζώα στο Fellow Creatures.
• Δικαιώματα που βασίζονται στο υποκείμενο μιας ζωής: πρόταση Τομ Ρίγκαν, σε διάλογο με την ιδέα των συμφερόντων των Τζόελ Φάινμπεργκ και με αντιρρήσεις του Ρωλς σχετικά με τα δικαιώματα και τα καθήκοντα.
• Βιβλικό και θεολογικό πλαίσιο: αποσπάσματα από το Γένεση που ενημερώνουν για τις μετρήσεις σε ανθρώπινο πεδίο και την υποδοχή τους σε Αυγουστίνος y Τόμας Ακίνας.

Το πανόραμα που προκύπτει από αυτό το ταξίδι είναι σαφές: από τις αρχαίες και μεσαιωνικές ερμηνείες που δικαιολόγησαν έναν τομέα χωρίς άμεσες υποχρεώσεις, μέσω του σύγχρονου ορθολογισμού που τεχνίκευσε την απόσταση, σε μια σύγχρονη ηθική φιλοσοφία που τοποθετεί το ταλαιπωρία και ευαισθησία Στο επίκεντρο, η συζήτηση έχει βελτιώσει την πυξίδα της. Σήμερα, έχουμε κριτικές έννοιες όπως ο σπισισμός, κριτήρια όπως το υποκείμενο μιας ζωής, και πρακτικά πλαίσια όπως οι πέντε ελευθερίες. Έχουμε επίσης μια εις βάθος εξέταση της ετερότητας που αμφισβητεί την ανθρώπινη ιδιαιτερότητα. Όλα αυτά υποδεικνύουν ένα κοινό έργο: τη μείωση του πόνου που μπορεί να αποφευχθεί, την αναγνώριση άλλων ζώων ως αποδεκτών των υποχρεώσεών μας και τη μετατροπή αυτής της πεποίθησης σε πρακτικές και νόμους που ανταποκρίνονται σε αυτά που ισχυριζόμαστε ότι εκτιμούμε. Δεν πρόκειται μόνο για το να σκεφτόμαστε καλύτερα, αλλά και για το να ζούμε σύμφωνα με αυτόν τον καλύτερο στοχασμό..